IX

Церковнославянский перевод

I. РАСПРОСТРАНЕНИЕ ХРИСТИАНСТВА СРЕДИ СЛАВЯН И ПЕРЕВОД НОВОГО ЗАВЕТА

Распространение христианства среди славянских народов окутано туманом полуисторических легенд. Согласно повествованию, записанному через триста лет после этого события, первую попытку христианизации славян предпринял император Ираклий (ок. 575-641 гг.), движимый, по-видимому, как политическими интересами, так и религиозным рвением. В VI в. орды аваров, дикого азиатского народа, хлынули к границам Римской империи. После того как они разграбили балканские территории Восточной империи и подошли к самым стенам Константинополя, Ираклий счел необходимым обратить в христианство хорватов, чтобы они служили защитным барьером для предотвращения дальнейших набегов и грабительских нападений. Впоследствии, как повествует Константин Багрянородный (905-959), Ираклий решил пригласить священников из Рима, поставил из них архиепископа, епископа, пресвитеров и диаконов, и хорваты были крещены¹²³⁶. Далее Константин рассказывает, что тот же император пытался обратить сербов, также при помощи пресвитеров из Рима¹²³⁷.

Вопрос о том, насколько достоверен рассказ Константина, неоднократно обсуждался. С одной стороны, многие историки полностью отвергают его свидетельство: известно, что отношения между Римом и Византией были достаточно натянутыми, и если бы Ираклий решил распространить христианство на Балканском полуострове, он отправил бы туда византийских миссионеров. Но с другой стороны, следует учитывать, как отмечает Ф. Дворник¹²³⁸, что Византия и Рим не всегда относились друг к другу враждебно и до 732 г. вся Иллирия была частью римского патриархата. В любом случае, даже если верить рассказу Константина о миссионерских начинаниях Ираклия, у нас нет никаких других сведений о ходе и итоге этой попытки христианизации в первой половине VII в.

В IX в. к славянам отправилась еще одна миссия, о которой, к счастью, сохранилось гораздо больше сведений, хотя и не совсем точных. В любом случае ясно: мало найдется исторических событий, которые столь глубоко повлияли на культурное развитие такого множества народов, как византийская христианская миссия в Моравию (ныне в составе Чехии). В самой Моравии миссия потерпела неудачу, но имела неожиданный успех среди болгар, сербов, хорватов и восточных славян, заложив основы древнейшей христианской славянской культуры. Сведения о Моравской миссии в наиболее полном виде дошли до нас в двух славянских источниках (так называемые Паннонские жития)¹²³⁹, под названием Vita Constantini и Vita Methodii.¹²⁴⁰ Несмотря на историческую достоверность этих рукописей, написанных, как представляется, вскоре после описываемых событий, их недостатки - искажения в ходе преемственности¹²⁴¹, а часто и неточность — не раз оставляют историка разочарованным. Тем не менее эти Vitae содержат детали, согласующиеся с ранним, более кратким латинским повествованием под заглавием Legenda italica (также известно как Vita cum Translatione S. Clementis)¹²⁴², и большинство ученых глубоко убеждены в их достоверности¹²⁴³.

Вот что сообщают названные источники о тех, кого называют «апостолами славян»¹²⁴⁴. Жили два брата, греки из Фессалоник. Мефодий, вероятно, родился около 815 г., а его младший брат, при крещении названный Константином, - в 826 или 827 г. Их отец Лев занимал высокую военную должность друнгария (по рангу примерно соответствует полковнику).¹²⁴⁵ Множество славян жили близ Фессалоник - важного форпоста империи, второго города после Константинополя; братья с детства были знакомы со славянским диалектом, на котором говорили в округе. Младший брат получил университетское образование в Константинополе, принял сан и стал библиотекарем (хартофилактом) в Святой Софии. Он начал также преподавать философию и теологию и даже, будучи преемником Фотия в Константинопольском университете, стал известен как философ. Известно, что он ездил в мусульманские области для участия в дискуссиях с местными жителями.

Позже, около 860-861 г., Константин вместе с братом Мефодием отправился на Русь с миссией к хазарам, нехристианскому финно-тюркскому племени, жившему у Азовского моря. Братья провели несколько месяцев в Херсонесе, византийском владении в Крыму. О Константине говорится (Vita, viii), что он в это время изучал древнееврейский язык, готовясь к диспутам с некоторыми еврейскими учеными этого края. Биограф также сообщает, что после дискуссий с самаритянами Константин настолько изучил этот язык, что мог читать самаритянские книги (очевидно, Ветхий Завет). Насколько критически следует воспринимать этот рассказ о лингвистических достижениях Константина — вопрос спорный; в любом случае Translatio здесь более сдержанно и говорит только об одном языке, который Константин изучил в Херсонесе, - хазарском.

Автор жизнеописания также утверждает, что в Херсонесе Константин «обнаружил [рукопись] Евангелия и Псалтири, написанную «русьскыми» буквами, и человека, говорившего на этом языке». Поскольку у нас нет точных данных о развитой письменности у славян до Кирилла и Мефодия (хотя возможно, некоторые славяне пользовались руническим письмом)¹²⁴⁶, это сообщение вызвало к жизни множество теорий. Васильев утверждает, что буквы были готские¹²⁴⁷. Вернадский предположил, что это был смешанный алфавит из армянских и грузинских букв, адаптированный для местного славянского диалекта¹²⁴⁸. Вайян¹²⁴⁹ предложил внести в текст поправку, ее принял также Грегуар¹²⁵⁰, а позже детально разработал Якобсон¹²⁵¹ и впоследствии приняли Лант¹²⁵² и Дворник.¹²⁵³ Суть поправки вот в чем: следует изменить прилагательное и вместо  читать   («сирийскими»). В пользу такой поправки говорит и то, что во всех рукописях Vita Constantini произошла та же самая перестановка между Suri («сирийские») и Rasi («русские»)¹²⁵⁴. Более того, вполне вероятно, что тогда в Херсонесе были сирийские книги: Крым в то время находился под церковной юрисдикцией Антиохии, то есть Сирийской церкви¹²⁵⁵.

Главный труд Константина и Мефодия был все еще впереди. Вскоре после середины IX в. моравский князь Ростислав¹²⁵⁶ обратился к императору Михаилу III «Пьянице» с просьбой прислать миссионеров, чтобы они наставляли его народ. Император, более известный своим беспутством, чем благочестием, внял просьбе и (возможно, посоветовавшись с патриархом Фотием) отправил миссионерами Константина и его брата Мефодия. Братья прибыли в Моравию около 863 г., были приняты с почетом и стали наставлять вверенных им учеников. В это время, как сообщает Vita Constantini (гл. xv), Константин перевел «церковный чин» (может быть, «чин литургии») и некоторые другие литургические книги на славянский язык и приступил к подготовке моравского клира.

Вскоре после этого возникли разногласия из-за введения византийской церковной традиции, с литургией на языке славян, в землях, которые епископы Пассау и Зальцбурга числили под своей юрисдикцией. В качестве «богословского» довода выдвигалось то, что только греческий, латинский и древнееврейский имели право быть языками литургии. Главное было не в том, что использовать другой язык при богослужении считалось ересью: нетрудно понять, что немецкое священство косо смотрело на движение, грозящее вывести славян из-под немецкого церковного контроля. Несмотря на все интриги против Константина и Мефодия, два папы - Адриан II, затем Иоанн VIII - согласились на использование славянского языка в божественных литургиях. Однако оба понтифика выдвинули одно условие: недельные церковные чтения следует читать сначала по-латыни, а потом в славянском переводе¹²⁵⁷.

Прожив несколько лет в Моравии (по Vita Constantini — 40 месяцев, по Translatio — четыре с половиной года), два брата отправились в Рим. Согласно обоим источникам, в Риме Константин заболел; чувствуя, что конец близок, он принял монашеский обет и взял имя Кирилл. Спустя пятьдесят дней он умер (14 февраля 869 г.) и похоронен в базилике, посвященной св. Клименту. Мефодий же вернулся в Паннонию (в нынешней западной Венгрии) и был архиепископом провинции Сирмий, отпавшей во время нашествия аваров в VI в. (а также, вероятно, и Моравии). Авторитет Мефодия вошел в прямое столкновение с властью церковных иерархов Баварии. В результате последовавших споров Мефодий был на два с половиной года заключен в тюрьму¹²⁵⁸. В 873 г. об этом узнал папа (тогда уже Иоанн VIII), он распорядился освободить Мефодия и снова ввести в Моравии литургию на славянском языке. Однако после смерти Мефодия в 885 г. немецкий клир снова вознамерился запретить славянскую литургию в Моравии, ученики Мефодия были насильственно изгнаны из страны, а некоторые из них даже проданы в рабство. Так славянское христианство, изгнанное из своего первого дома, вместе с изгнанниками переселилось в другие славянские земли.

Всплеск культурной активности в Болгарии и Македонии в конце IX - начале X в. создал благоприятные условия для распространения христианской веры. В частности, в Болгарии при царе Симеоне (893-927 гг.) наступил расцвет литературы, что положило начало средневековой славянской литературе Православной церкви. Однако конец X в. отмечен некоторым застоем в развитии христианства на Балканском полуострове, и основным культурным центром была Русь, где христианство стало государственной религией после крещения князя Владимира в 988 г.

Теперь следует обратиться к созданию славянских алфавитов и первому переводу Писания на славянский язык. Vita Constantini и Translatio сообщают: перед тем, как покинуть Моравию, Кирилл разработал алфавит для славянского языка и начал переводить Евангелие¹²⁵⁹ (говорится в Vita) co стиха «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог». Несколько лет спустя ученый монах Храбр написал трактат под заглавием «О письменах»¹²⁶⁰. Там говорится, что алфавит Кирилла состоял из 38 букв и отвечал нуждам славянского языка так же хорошо, как греческий алфавит — нуждам греческого языка. Трудность, с которой сталкиваются современные филологи, состоит в том, что в дошедших до нас церковнославянских рукописях представлены два разных алфавита: глаголица и кириллица. Какой из них составил Кирилл, как два алфавита связаны между собой, к какому письму они восходят - на все эти вопросы даются самые разные ответы. Но на сегодняшний день принято считать, что алфавитом, который Кирилл создал для моравских христиан, была так называемая глаголица. Предпринималось множество попыток вывести глаголицу из других алфавитов (в том числе из еврейского, самаритянского, готского, эфиопского, армянского, грузинского), но ни одну из них нельзя считать удачной.¹²⁶¹ Судя по всему, Кирилл взял за основу затейливое греческое минускульное письмо IX в., возможно, добавил несколько латинских и древнееврейских (или самаритянских) букв, и результатом его творческой деятельности явились стилизованные, симметричные буквы, состоящие из маленьких четырехугольников, треугольников и кругов с дополнительными элементами.¹²⁶²

Кириллический алфавит, по мнению большинства ученых¹²⁶³, - алфавит более позднего происхождения, чем глаголица, основанный, несомненно, на греческом унциальном письме IX-X вв. Этот алфавит, гораздо менее индивидуальный, чем глаголица, разработал, возможно, св. Климент — ученик Кирилла и Мефодия, активный миссионер в Болгарии. После некоторых частных изменений великий Болгарский собор 893 г. в Преславе не только узаконил славянский язык как церковный, но и кодифицировал кириллицу, сделав ее официальным церковным и светским алфавитом¹²⁶⁴.

Древнейшие церковнославянские рукописи, содержащие библейские, литургические и теологические тексты, написаны глаголицей. Однако следует заметить, что ни одна из рукописей не донесла до нас настоящий язык Кирилла и Мефодия: в текстах IX-X вв. (дата древнейших сохранившихся рукописей) уже есть диалектные различия, указывающие на место написания.

Невозможно с точностью определить, какие книги Библии перевели сами Кирилл и Мефодий. Vita Methodii (гл. xv) сообщает, что братья совместно перевели с греческого Евангелие и Апостол. Но слово «Евангелие» в этом контексте неоднозначно. Оно может обозначать и рукопись полного Четвероевангелия, и лекционарий — книгу перикоп для чтения по разным дням церковного календаря. После смерти Кирилла Мефодий и два (или три¹²⁶⁵) священника, служившие ему писцами, завершили перевод с греческого на славянский язык всей Библии, за исключением книг Маккавеев. Согласно Vita Methodii, работа заняла восемь¹²⁶⁶ месяцев, с марта по 26 октября 884 г. По-видимому, этот полный перевод вскоре был утерян, что, как отмечает Власто, «неудивительно при том, что имелся всего один, самое большее два экземпляра перевода, и в той неразберихе, которая возникла после смерти Мефодия».¹²⁶⁷ Конечно, делались копии с Псалтири и почти со всех книг Нового Завета (Откровение, не входившее в православный лекционарий, не было переведено). У Восточной церкви были в ходу лишь несколько извлечений из Ветхого Завета, поэтому неудивительно, что полное собрание библейских книг на церковнославянском языке появилось на Руси только в последнее десятилетие XV в. Этот труд совершил архиепископ Геннадий Новгородский. В основу Нового Завета лег церковнославянский перевод, а Ветхий Завет был переведен частью с Септуагинты, частью с Вульгаты¹²⁶⁸. Сегодня церковнославянский - мертвый язык, используемый только в церковных чтениях и литургии.

II. РУКОПИСИ ЦЕРКОВНОСЛАВЯНСКОЙ ВЕРСИИ

Ни одна древнецерковнославянская рукопись не датирована; поэтому исследователи должны определять примерный возраст рукописей не только по палеографии и иконографии, но и по наличию или отсутствию архаизмов в фонетике.¹²⁶⁹ Кроме древнецерковнославянских текстов как таковых, сохранились более поздние национальные «изводы»¹²⁷⁰ церковнославянского, где язык приобретал местную окраску соответственно тем регионам, где он был в ходу¹²⁷¹. Различия в правописании и грамматике помогают определить чешскую, хорватскую, сербскую, болгарскую и русскую «редакции» церковнославянского.

В следующий перечень новозаветных рукописей, составленный по текстам, перечисленным как Fontes в Lexicon Linguae Paleoslovenicae¹²⁷² Чешской Академии наук, входят некоторые национальные редакции церковнославянского текста. Сиглы рукописей те же, что в Lexicon.

А. Евангелия

(1) Codex Zographensis (Zogr) — Зографское Евангелие, Четвероевангелие глаголицей, 288 листов¹²⁷³, написано в Македонии, возможно, в конце X в.¹²⁷⁴ Рукопись получила свое название по монастырю Зографу на Афоне, монахи которого в 1860 г. преподнесли ее в дар русскому царю Александру II. Ныне хранится в Российской национальной библиотеке в С.-Петербурге (Glag. № 1). Первые листы отсутствуют, и текст начинается с Мф 3:2. Листы 41-57, содержащие Мф 16:20- 24:20, заменены, написаны глаголицей, грубым почерком, в конце XI или начале XII в.¹²⁷⁵ Язык Зографского кодекса — хорошее отражение раннего церковнославянского, разве что