Платок как элемент казахского национального костюма.
Платок это наша история. В письменных источниках сказано о том, что самой неотъемлемой частью всех одежд и костюмов для казахов является платок. Для каждого случая у казахов, будь то той или похороны, был специальный наряд, в том числе и платок. Свидетельства этому большое количество вариантов наименования платка.
Желек - тонкий шелковый платок.
Кундик - разновидность платка жаулык, для женщин пожилого возраста.
Биртартар - головной платок женщины.
Кимешек - головной убор, скроенный из платка, скрывающий шею взрослой женщины.
Шали - платок с бахромой. (5)
Платок являлся преимущественно частью женского костюма, и играл очень важную роль. Платки одевали невесты под свадебный головной убор «саукеле». Молодая невестка целый год в новом доме носила на голове небольшую накидку, а «саукеле», надевала по праздникам. После рождения нескольких детей у невестки повышался ее социальный статус, она могла надеть «кимешек». Чем больше был статус невестки, то есть чем больше у нее было детей, тем достойней своего статуса она носила и платки. Женщина, достигшая определенного статуса, носила уже более достойный ее головной убор «кимешек», который изготавливался из большого куска ткани, т. е. платка и сворачивался он или сшивался определенным образом. По стилю изготовления «кимешека» можно было определить принадлежность к жузу и роду. Такие платки украшались вышивкой, по которой можно было определить материальное и социальное положение, вышитые красные цветы означали, что носительница данного головного убора, замужем, если же узоры вышивки были белыми - о вдовстве.(6)
Женщины казашки очень часто поверх платка надевали различные головные уборы, например: «урус» или «касаба», и связано это было в первую очередь с космологическими представлениями казахов.
Казахи всегда очень бережно относились к своим головным уборам, это относилось и к платку, его вешали высоко и никогда не наступали на него. Они считали, что волосы притягивают не чистые силы, поэтому прикрывали их не только женщины, но и мужчины. Юноши надевали узорчатые тюбетейки и подвязывали их белыми платками. Взрослые мужчины также носили платки, их особым способом повязывали, и свидетельствовали они об очень низком материальном положении.(7)
Но платки были не только головными уборами, и об этом свидетельствует одна из легенд появления оренбургского платка.
Согласно данному преданию, первые, прибывшие на Урал русские переселенцы, были удивлены легкому облачению калмыкских и казахских джигитов, скачущих по бескрайним степям бывшей Киргиз-кайсацкой Орды. Секрет противостояния лютым уральским морозам оказался необычен: в качестве подкладки под свои легкие одежды они использовали платки, связанные из козьего пуха. Платки были сшиты без каких-либо узоров, выполняя лишь утилитарную функцию: сохранить тепло своему хозяину. Такой подход к вязанию пуховых платков изменился, когда за дело взялись русские казачки, начавшие наносить узоры на пуховые изделия.(8)
В казахском народе сформировались особые принципы ношения головного платка как элемент национального костюма. Их можно выделить как:
мужской головной платок, который являлся дополнением к другим головным уборам и свидетельствовал об определенном социальном статусе;
платок девушки, который являлся символом ее чистоты и оберегом от нечистых сил, и использовался как элемент праздничного костюма;
платок женщины как символ социального статуса в обществе.
Русский головной платок.
Истоки русского головного платка теряются в XII веке. Тут берет начало русское головное полотенце - убрус. Его набрасывали поверх головного убора так же, как и платно из куска ткани, которое тоже носили с глубокой древности. На изготовление убруса и платна шло тонкое полотно или легкие шелковые ткани.
"Как государыне голову зачесали, и на государыню кику и покров положили, и покрыли убрусом; а убрус был унизан жемчугом с дробницами золотыми", - читаем мы в описании бракосочетания Евдокии Стрешневой с царем Михаилом Федоровичем.(9) В XVII веке "царевы" мануфактуры производили убрусы и для царского обихода, и на продажу. В подмосковных селах Коломенском и Богородском в петровские времена ткали шелковые платки, а со второй половины XVIII века под Москвой и Петербургом налаживается выпуск хлопчатобумажных платков.
Шерстяные же платки и шали стали распространенным головным убором в XIX веке, в их изготовление вовлекаются Поволжье, Подмосковье, Рязанская и Воронежская губернии.
В 1806 году в Нижегородской губернии, в вотчине помещицы Мерлиной, начали ткать так называемые кашмирские шали. Два десятилетия спустя на здешней мануфактуре трудились шестьдесят мастериц. За год всем им удавалось сработать не больше шестнадцати шалей и пяти шарфов.
Кашмирские шали Мерлиной были чудом ремесла. Ткали их из тончайшей пряжи, для которой годился лишь пух тибетских коз, а на худой конец пух сайгаков. Из 13 граммов такой пряжи вытягивали нить длиной в четыре с половиной километра. Шали получались невесомыми и нежными на ощупь.
Изготовление мерлинских шалей стоило здоровья молодым ткачихам, их трудовой век оканчивался задолго до 30 лет. Для крепостной это было выкупом за свободу; каждую шаль, имевшую десятки оттенков, две мастерицы ткали от полутора до двух лет, и стоила она целого состояния - до 12 тысяч рублей.
Международная слава русских кашмирских шалей началась с первой Всемирной промышленной выставки в Лондоне (1851). В подтверждение высочайших достоинств шали эти маркировали двуглавым орлом - право, дарованное немногим промышленникам. На мануфактуре Мерлиной освоили и ковровые платки без изнанки, помог опыт ковроткачества, которым раньше здесь занимались.
В крестьянской и купеческой среде во второй половине XIX века предпочтение отдавали "турецким" квадратным ковровым платкам и шалям. Теперь они были относительно доступны, так как вырабатывали их промышленным способом на жаккардовых станках. Но тканый рисунок для массового производства был все-таки дорог. Дешевле обходилась набивка резными манерами.
Сначала набивали контур узора, а потом частями и сам узор. Сложный многоцветный рисунок требовал порой до четырехсот резных деревянных манер для набивки.
С конца XVIII века в России начинают носить ситцевые набивные платки. В большом ходу были платки фабрики Барановых из Владимирской губернии - у них по кумачовому красному фону горели ярко-желтые, зеленые и синие цветы. А московская Трехгорка купцов Прохоровых славилась кубовыми платками - темно-синими с красными розами, тюльпанами и гвоздиками. У Барановых и Прохоровых хватало конкурентов: фабрика Молчановых под Москвой, фабрика Зубковых во Владимирской губернии и другие. С присоединением Казахстана к России, формируется единый внутренний рынок, купцы из Центральных районов Империи везли, распространяли русские платки и в степи.(10)
Платок в обычаях и традициях казахского народа.
Особую роль платок играет в обычаях и традициях казахского народа. Платок, за все свое время существования стал символом женской чистоты и материнской любви. В одной из легенд о скале Окжетпес и скалах Жумбактас и Башмачки говориться о платке. Как-то местный хан воевал с калмыками и победил их. Последний калмыцкий воин, которого он хотел убить, оказался прекрасной девушкой. Все джигиты сразу влюбились в нее, в том числе и хан. Но пленная калмычка сказала, что выйдет замуж только за того, кто попадет из лука в ее платок, прикрепленный на верхушку высокой скалы. Многие джигиты пытались попасть из лука в платок, но все напрасно. «Окжетпес!» - кричали они, т.е. стрела не долетает. Но вдруг один из них (Жеке-батыр, а может и хан) все-таки попал. Красавица-калмычка понимала, что в плену участь ее решена, что она никогда не вернется домой и не увидится со своим женихом. Она бросилась с этой скалы Окжетпес («Не долетит стрела») в воду. Так возникла скала-остров Жумбактас (Загадка). А на третьей скале, на берегу озера можно видеть башмачки красавицы, которые попали туда при ее падении. (11)
В данном случае платок это не просто атрибут женского костюма, это символ чистоты, и он мог быть передан только в руки избранника, будущего мужа. В казахском обществе запрещалось девушке открыто показывать свою симпатию, поэтому платок использовали как способ выражения отношений. Если джигит подымал упавший платок девушки, и не возвращал его, это означало, что девушка ему интересна.
После свадьбы старшая сестра передает свой головной платок младшей сестре. Это как бы означает: «пришла твоя очередь найти свое счастье». (12) Все замужние молодые женщины обязаны были покрывать свои головы белым платком, исследователи в первую очередь связывают появление этой традиции с принятием ислама, населением Казахстана. Появление женщины с непокрытой головой, принималось как нарушение обычаев и не почитанием старших. И если женщина совершала какой-то поступок, нарушающий устои общества то, в первую очередь, наказывая ее, с нее снимали платок, а затем закидывали камнями, и изгоняли из аула. Когда заканчивается праздничный той, всем женщинам дарят либо отрезы ткани, либо платок, к которому привязывают кольцо, или вкладывали монетку, выражая благодарность и возмещая таким способом затраты на подарки. Молодой матери часто приходилось оставлять свое дитя, занимаясь хозяйством, под присмотром старших. Чтобы ребенок не чувствовал отсутствие матери, чтобы оградить его от нечистых сил, в колыбель укладывали платок, который был на голове матери. Отправляя в дальний поход сына, мать, прощаясь, привязывала к поясу свой платок, который должен был защитить его в бою от ран, ну а если он был ранен то первое что, он сделает, приложит к ране материнский платок, и ее любовь спасет его от гибели. У казахского народа есть почтительное выражение «ак жаулыкты» (буквально: в белом платке), связано оно с понятием мать - бабушка.(13)
Платок был не только элементом обычаев и традиций казахского народа он имел еще и очень большое религиозное значение, во время чтения молитвы на голове женщины обязательно должен был быть платок.
Заключение.
В заключении мы хотели бы привести слова неизвестного поэта:
Сестренка моя, мусульманка моя
Платок завязала, я рад за тебя.
Не бойся, сестренка, Аллах же с тобой.
И ангелы смотрят дружной толпой.
Платок твой, сестренка, для всех нас пример,
От грязи мирской тебе он – барьер.
Под ним чистоту, доброту сохрани.
И символ исламский ты гордо носи.
Ты не смотри на злословье людей,
Долг твой исламский всем нам милей.
Пусть будет доволен тобою Аллах,
Крепись, сестренка, пусть слезы в глазах.
Платок – это скромность, а скромность в раю,
Тебе это с гордостью я говорю.
Держись за платок, как месяц за тьму,
Ты счастлива, будешь, ты будешь в раю.
Многие века структура нашего общества, жизненный и семейный уклад, поведение каждого человека регламентировалось религией, и основывались на национальной морали, которая определялась в первую очередь обычаями и традициями общества. За последние годы проведена большая работа по возрождению этой национальной морали, а значит и возвращению в нашу обыденную жизнь обычаев и традиций народа. Нам очень бы хотелось, чтобы наше исследование стало частью этой работы.
Список литературы и Internet-источников:
1. Все самое интересное о платке: интересные факты из истории платка. WWW. Платок.
2. Кенжеахметулы С. Быт и обычаи казахского народа. - Алматы, ОАО «Алматыкитап», 2006, 2007, с. 21
3. Кенжеахметулы С. Быт и обычаи казахского народа. - Алматы, ОАО «Алматыкитап», 2006, 2007, с. 192
4. Кенжеахметулы С.Традиции и обряды казахского народа. - Алматы, «Алматыкитап», 2006, 2007, с. 52
5. Там-же, с. 55
6. WWW/ Турист
7. Кенжеахметулы С. Традиции и обряды казахского народа. - Алматы, «Алматыкитап», 2006, 2007, с. 52
8. Кенжеахметулы С.. Быт и обычаи казахского народа. - Алматы, «Алматыкитап», 2006, 2007, с.121
9. Кенжеахметулы С. Быт и обычаи казахского народа. - Алматы, ОАО «Алматыкитап», 2006, 2007, с. 126
10.Шимырбаева Г. Костюм: необходимы исследования. – Астана, Мереке, 2004, с. 12
11.Химаят Б.,Сужикова А. Национальная одежда казахского народа.– Алматы, «Алматыкитап», 2006,с. 45
12. Кенжеахметулы С. Быт и обычаи казахского народа. - Алматы, ОАО «Алматыкитап», 2006, 2007, с. 198
13.Химаят Б., Сужикова А. Национальная одежда казахского народа. - Алматы, «Алматыкитап», 2006, с. 89
14. WWW. Интернет-Известия. А.Маркин, А.Кулаков Русский платок - душа народа
15. WWW. Расул Гамзатов.
«Орманды өңір»
Гүлназ Қазыбаева, 9 сынып
№ 15 орта мектебі ММ
Ғылыми жетекшісі: Г. Ғ. Смағұлова,
қазақ тілі мен әдебиет пәнінің мұғалімі
Рудный қ.
І. Кіріспе.
Қостанай облысы, Боровской кенті, Мендіқара ауданының құрылғаны, табиғатының әсемдігі, өзен, көлдері, жер, су аттары, тұрғыны.
Мендіқара ауданының орталығы Кент Қостанай солтүстітен-шығысқа қарай 90км жерде орналасқан. Іргесі 1896ж қаланған. Тұрғыны 8,5 мың адам. Кірме антропотопоним. Мендіқара ауданы сөз жоқ шексіз сұлу, әсем, көрікті, табиғаты таза әсем аудан. Боровое көлі Тобыл өзенінің оңтүстік аңғарында, Мендіқара ауданында. Шағын көл. «Жағалауында шоқ қарағай өскен жер» мағынасындағы атау.
Кез-келген аймақтың, жер-су атаулары өзінің бойына көптеген тарихи деректерді этнографиялық мәліметтерді, географиялық сыр- сипаттарды сақтап отырады.
Мендіқара ауданды орманды өңір деуге болады, себебі ауасы таза, жасыл орманды, аспаны ашық , берекелі жер, сондықтан ол жер «ОРМАНДЫ ӨҢІР».
Әрбір атау-тарихтың табы сіңген нысаналы белгісі.Мұндай ұлттық және рухани байлығымыз саналатын топонимдерді зерттеу бүгінгі күн талабынан туындап отыр. Кез келген аймақтың жер-су атаулары өзінің бойына көптеген тарихи деректерді ,этнографиялық мәліметтерді,географиялық сыр-сипаттарды. Топонимдегі деректер белгілі бір географиялық ұғым атаулары болғандықтан,олар арнайы сұрыпталған лексикалық қабаттардан тұрады. Көне дәуір куәсі болып табылатын аймақ топонимдері халықтың этнографиялық, қоғамдық , әлеуметтік жай-күйінен, өткендегі өмір-тіршілігінен әр қилы мәлімет береді.мұның өзі топонимдердізерттеудің өте күрделі құбылыс екендігін,ол істе белгілі бір ғылыми әдіспен ғана мақсат-мұратқа жету мүмкін еместігін көрсетеді.Демек тілдік құбылыстық табиғатын тек оның тілдік заңдылықтарына ғана сүйеніп емес, сонымен қатар сол тілде сөйлеуші этностың (халықтың) дүниетанымына,салт-дәстүріне, ұлттық менталитетіне байланысты да айқындауға болады. Сондықтан белгілі бір аймақтың топонимиясын зерттеуді қолға алмас бұрынсол жердің тарихына,саяси-әлеуметтік жағдайына және оны мекендеуші халық өмірінің этникалық мәдени тарихына ерекше көңіл бөлу керек екендігін зертеушілер атап көрсетеді.
Географиялық нысандардың негізгі атауларының нақтылы сыр-сипат,себеп-салдары нысандардың түр-түс, көркін бейнелейтін жалпы есім сөздерден, сол жерде тұратын адамдардың әдет-ғұрып, салт-санасын және діни,идиологиялық жағдайларын сипаттайтын сөздерден қойылып отыруы көп елдерге тән құбылыс. Жер-су атауларының шығу тегі алдымен мені өзіндік қасиет ерекшелігі мен тарихи маңыздылығымен қызықтырды.
Географиялық атаулардың пайда болуының басты екі белгісі - уәжделік және тұрақтылық. Нақты атаудың пайда болуы қандай да бір ішкі фактімен тарихи уәжделіп, күні бұрын сақталады.
Өте көне замандардан бастап адам бір жерге орналасқан да, өз айналасындағы қоршаған ортаға атау бере бастайды. Олар белгілеген әрбір атау белгілі бір атауға ие болады. Мысалы, өзендердің атауы көбінесе оның ағысына, терендігіне, түсіне байланысты қойылса, елді мекен атулары көбінесе ландшафт, өсімдіктер әлеміндегі ерекшеліктерімен немесе қоныстанушылар өмірлеріндегі фактілерге сәйкес беріліп отырады. Сондықтан географиялық атаудың пайда болуы кездейсоқ емес, тарихи себепті болады.
Э.М.Мурзаевтің пікірі бойынша, ерте кездегі топонимия жергілікті географиялық терминдер (ЖГТ) болып саналған, сондықтан да сол кездегі адамдар тауды – тау , ал өзен мен көлді – су деп атаған.
Егер бүгінгі күні әрбір шәкірт туған елінің, жерінің тарихын білсе, бес қаруы бойына ертеңгі халық сүйер ер, қайраткер болып шықпайды ма?
Бүгінгі күннің өзекті мәселесі де – осы, яғни қазақстандық отан сүйгіштікті
тәрбиелеу, өз халқының өткен тарихын құрметтеп қарау, азаматтық білім беру, ұлттық этномәдениеттілік дәстүрлер мен әдет-ғұрыптарды оқып үйрену, экологиялық т.б. тәрбие беру.